LAS ÓRDENES RELIGIOSAS Y EL PROCESO DE EVANGELIZACIÓN EN EL NUEVO MUNDO”

El descubrimiento de América fue para sus protagonistas el descubrimiento del paraíso. Paraíso terrenal para los conquistadores que ante sus ojos desplegaba sus inmensas tierras y riquezas, paraíso espiritual para los religiosos que veían en ella una nueva oportunidad para la construcción de la primitiva iglesia cristiana, lejos de las cerradas jerarquías eclesiásticas y las definiciones dogmáticas, y lejos también de la vieja iglesia europea cuyos cimientos se removían en estos momentos. Esta empresa misional recayó en la Corona Española gracias a los privilegios que le otorgó la bula Universalis Ecclesiae dada por Julio II en 1508, por la que se les conceden a los monarcas hispanos el Patronato de la Iglesia en América. Estos, a su vez, confiaron a las órdenes religiosas la conquista espiritual del territorio, legitimando su actuación mediante dos bulas papales: la Alias Felicis dada por León X el 25 de abril de 1521 y la Exponis Nobis Nuper Fecisti (Omnimoda) de Adriano VI otorgada el 10 de mayo de 1522. Ambas proporcionaban a las órdenes mendicantes autoridad apostólica allí donde faltaran obispos o se hallaran éstos a más de dos jornadas de distancia, salvo en aquellos ministerios que exigían consagración episcopal.

Papa Julio II

Varias fueron las razones que determinaron este monopolio de las órdenes religiosas en la evangelización de América, argumentado legalmente por las bulas papales mencionadas, las cuales son fruto en algunos casos de las condiciones mismas del descubrimiento del Nuevo Continente. Así, tras el fracaso de la experiencia caribeña, que supuso la desestructuración de la sociedad indígena y el progresivo exterminio de la población autóctona, la incorporación en 1521 de las posesiones del imperio azteca a los dominios hispanos, con su riqueza, extensión territorial y amplio abanico cultural, puso en marcha el proceso de conversión y evangelización de las distintas comunidades que formaron el Virreinato de la Nueva España. México se convierte entonces en un gran banco de pruebas donde se prioriza la labor evangélica, en oposición a la política de los gobernantes hispanos caribeños que apenas se preocuparon por construir iglesias, encargándose de ella las órdenes religiosas que predican con vigor el retorno a la pobreza y basan sus reglas en la vida comunitaria, la oración y la predicación. Entre esas órdenes monásticas destacaron las “mendicantes”, llamadas así porque fueron fundadas al margen de los beneficios eclesiásticos, sustentándose gracias a las limosnas voluntarias de sus fieles y benefactores.

Torre Campanario de la Iglesia de Santo Domingo en Lima
Pero no sólo el ideal de pobreza debía sustentar la nueva iglesia indiana, además era necesario que sus protagonistas gozarán de sólida formación moral y buena preparación teológica e intelectual, es decir, debían ser “varones probos y temerosos de Dios, doctos, instruidos y experimentados”, tal como solicitara ya el papa Alejandro VI en la bula Inter caetera de mayo de 1493. Los elegidos serán los religiosos de las órdenes de San Francisco, Santo Domingo y San Agustín, quienes sumaban a su condición de mendicantes profundas reformas en el seno de sus congregaciones, encaminadas al estricto cumplimiento de su regla y a recuperar su disciplina regular primigenia, urdidas ambas en el pensamiento medieval, constituyendo una especie de élite intelectual entre el estamento eclesiástico hispano de la época. Alta capacitación y nivel de exigencia que facultó a los mendicantes en su defensa de los indios, consiguiendo tanto bulas y breves papales como mandatos de la corona y los virreyes, relativos a los derechos y deberes de la población amerindia. La libertad de los naturales y su capacidad para recibir la doctrina cristiana fueron principios asentados por las bulas Veritas Ipsa y Sublimis Deus otorgadas por Paulo III en 1537, porque “..aquellos indios, como verdaderos hombres que son, no solamente son capaces de la fe cristiana, sino que se acercan a ella con muchísimo deseo, ... con autoridad apostólica por las presentes letras determinamos y declaramos, ... que los dichos indios y todas las otras naciones que en lo futuro vendrán a conocimiento de los cristianos, aún cuando estén fuera de la fe, no están sin embargo privados ni hábiles para ser privados de su libertad ni del dominio de sus cosas”. Igualmente, su alto nivel intelectual hizo posible la creación y aplicación de unos métodos misionales coherentes, ajustados a las necesidades y problemas que planteaba la evangelización de los múltiples pueblos y culturas americanas que, además, gozaban de una cosmovisión total ente distinta a la cristiana y occidental.

Iglesia Central de la Compañia de Jesus en Roma

La evangelización americana, de forma sistemática y profunda, tiene su punto de partida en el Virreinato de Nueva España, a partir de 1524 con la llegada de los doce primeros franciscanos, a los que seguirán dominicos y agustinos, en 1526 y 1533, respectivamente. A lo largo del siglo XVI, a la par de la conquista militar del continente se produce la conquista espiritual, y junto a estas tres órdenes mendicantes, siempre privilegiadas por su actividad pionera en México, se sumaran otras órdenes religiosas como los mercedarios y jesuitas que se dedicaron también a labores misionales; los carmelitas descalzos, los trinitarios o los mínimos de San Francisco de Paula, religiosos que no se dedicaron especialmente a la evangelización de la población amerindia sino a labores de cura pastoral, es decir, predicación, administración de sacramentos y celebración de los actos de culto. Por último, una vez que la urgencia de la empresa evangelizadora estaba resuelta se fomentó la presencia de órdenes de carácter asistencial, entre las que destacaron los hermanos de San Juan de Dios, los betlehemitas y los hermanos de la Caridad de San Hipólito, estas dos últimas congregaciones nacidas en la propia América, aunque fundadas por españoles. Sólo los jesuitas sobresalen de todas estas órdenes, desarrollando una labor misional y evangélica con los naturales equiparable a la del clero regular mendicante. Su llegada al Nuevo Mundo se produce en 1566, estableciéndose primero en La Florida y Perú, y en 1572 en Nueva España. Si bien toda su trayectoria evangélica en el continente fue impecable, protagonizaron capítulos especialmente significativos como fueron los casos de las reducciones guaraníes, y las misiones de Sonora y Sinaloa en el Norte de México.

Fray Domingo De Santo Tomas (apodado "Nebrija indiano")

Nos hemos referido al ejemplo de la Nueva Hispania como un inmenso taller experimental de la empresa evangelizadora que, con sus aciertos y fracasos, sirvió de referencia y modelo al resto del continente. Aquí, a medida que se introdujo el cristianismo se fue produciendo un mestizaje, un sincretismo religioso y cultural, ya que el apostolado de los mendicantes partió de la base de que sólo el conocimiento del mundo prehispánico proporcionaría los parámetros a seguir en la evangelización del territorio. En otras palabras, era necesario “comprender antes que actuar”, sólo así se favorecería el cambio religioso de la población autóctona. El punto de partida fue el empleo de las lenguas vernáculas para llevar a cabo la labor misionera, no limitándose simplemente al aprendizaje de las mismas, sino realizando un gran esfuerzo por materializar sus experiencias lingüísticas en obras escritas, que favorecieran tanto el conocimiento de dichos idiomas a través de vocabularios y recopilaciones lingüísticas, como la divulgación de los preceptos religiosos cristianos y los métodos por ellos empleados en la conversión de los naturales, por medio de catecismos, confesionarios y sermonarios.

Macehuales

En segundo lugar, se procedió a instaurar un sistema cultural de contenido cristiano, adoptando el sistema occidental pero, de igual modo, respetando y asimilando aquellos medios autóctonos que podían adaptarse al nuevo sistema. Ahora bien, la religión en el mundo mesoamericano no era solamente un sistema de creencias acerca de un conjunto de divinidades, sino un concepto mucho más profundo, era un esquema cosmogónico que regía en sus vidas. Por esta razón, los religiosos instrumentalizaron un sistema que permitió abarcar a todos los grupos sociales y todos los aspectos de la vida indígena: relaciones familiares y sociales, métodos de trabajo, actividades, vida privada y comunitaria. Por ejemplo, en las poblaciones a ellos encomendadas mantuvieron la jerarquía social entre caciques indígenas y macehuales(Hon., Mex. hombre de transporte), privilegiando la educación de los hijos de los principales en colegios de reconocido prestigio ó participando de forma activa en el proceso de adaptación e integración de los naturales en las nuevas formas de trabajo y explotación de la tierra que los españoles impusieron tras la conquista, fundando centros de enseñanza técnica y artesanal, como el franciscano de San José de los Naturales en México-Tenochtitlán ó el agustino del convento de Tiripetío en Michoacán.

Ometéotl

Igualmente, sacralizaron y ritualizaron el calendario indígena con fiestas y acontecimientos religiosos en los que las procesiones, el teatro, la música y la danza, tan presentes en las festividades y actos de la religión mesoamericana, se convertían en instrumentos metodológicos para transmitir el mensaje evangélico, que al ser protagonizado por los propios naturales, redundaba en su apropiación de las creencias y compresión de los dogmas cristianos. Formas prehispánicas para un contenido cristiano que desemboca ya a fines del siglo XVI, y con toda fuerza y vitalidad en la cultura barroca, en un sincretismo religioso, que asimilaba a Tonantzin, una de las formas de la diosa madre en Mesoamérica, con la Virgen María; o a In tloque in nahuaque –“el amo de lo próximo y lo lejano”-, que aludía a Ometéotl, Señor de la Dualidad, para significar a Dios. Pero este fenómeno no fue exclusivo de la evangelización novohispana ni alentado exclusivamente por las órdenes mendicantes, sino que se hizo extensivo al resto del Nuevo Mundo y fue fomentado por otras congregaciones eclesiásticas. En el caso del Virreinato del Perú, por ejemplo, zona evangelizada prioritariamente por franciscanos y jesuitas, la Pachamama –madre tierra- se asimila con todas las advocaciones posibles de la Virgen, y Cristo Crucificado con Taitacha Temblores, divinidad que protegía de las catástrofes naturales.

Sin embargo, este proceso tenía caminos de ida y vuelta, y en muchas ocasiones el cristianismo enmascaraba prácticas idolátricas y supersticiosas bajo las cuales sobrevivía la religión prehispánica. Así, como ha documentado Serge Gruzinski para el caso mexicano, se escogía un santo cristiano como denominación suplementaria agregada a la divinidad antigua, de ese modo la divinidad del fuego, el dios Xiuhtecutli era llamado también Xoxeptzin –San José- y Ximeontzin –San Simón, teniendo en cuenta la avanzada edad de los dos santos. Como vemos, la línea que separaba la idolatría de un cristianismo sincrético era muy fina y quebradiza, lo que provocó un debate entre los propios frailes sobre la metodología empleada, siendo además uno de los argumentos empleados por la jerarquía eclesiástica americana a favor de la secularización de las doctrinas de las órdenes religiosas, proceso que se inició a fines del siglo XVI y se intensificó durante los siglos XVII y XVIII.
La población indígena vivía fundamentalmente en asentamientos rurales de carácter disperso pero de alta densidad, con un ordenamiento que podríamos denominar “federativo”, en el que partiendo del núcleo generador del pueblo se establecían relaciones de dependencia con sus cabeceras, barrios, estancias y sujetos, a los cuales articulaba en los planos político, administrativo, económico y religioso. Ante esta dispersión era necesario “poner en policía”, es decir, ordenar espacial y territorialmente la comunidades por medio de las reducciones de indios, proceso en el que confluyeron los intereses económicos, administrativos y religiosos de la Monarquía Hispana. Los religiosos fueron agentes activos en la articulación de las reducciones indígenas, porque sólo a través de la concentración de la población era posible su evangelización, como escribía el franciscano Fray Toribio de Motolinía al Emperador en 1550 “y no sabemos como de otra manera ellos puedan ser bien instruidos e informados en las cosas de Dios, ni sé que inconvenientes hay en juntarlos que pesan más que el provecho que se les sigue”.
La ordenación espacial seguida en los territorios asignados a las provincias regulares fijo una red jerárquica de carácter centrípeto pero donde los asentamientos secundarios eran de vital importancia, pues abastecían y eran punto de apoyo del centro comarcal o regional, reproduciendo en parte las fórmulas de apropiación y uso del territorio prehispánicos. Entonces se crea un sistema en el que se solapa la propia estructuración territorial de las órdenes, basada en guardianías, vicarías y visitas con el vernáculo de cabeceras y sujetos. En estos pueblos de indios, ya fueran preexistentes o fruto de las reducciones, el centro neurálgico será siempre la plaza en cuyos frentes se levantan los edificios más representativos del poder virreinal, como la iglesia, el cabildo cuyos dirigentes pertenecían a las aristocracias locales, la casa del corregidor o la cárcel.
Un caso paradigmático, por cuanto fue un modelo que priorizó la organización social y productiva de las propias poblaciones indígenas, fueron las misiones jesuitas guaraníes en las que predominaba la propiedad colectiva de la tierra, la llamada “tierra de Dios”, trabajada también de manera comunal. Su modelo urbano partía de una plaza casi cuadrada, ubicándose en uno de sus lados la iglesia, el colegio y el cementerio lo que suponía una interpretación de la existencia humana en términos de preparación, muerte y promesa de vida eterna-, mientras que en los otros tres se repartían las casas de los indígenas y algunos talleres.
En todos los casos, se produce una articulación entre el espacio público, constituido por la plaza, y el espacio sagrado de los centros religiosos, eje que se convierte en el centro simbólico, funcional y ceremonial de la comunidad. Para aprender el ciclo vital de los naturales, que se fundamentaba en fórmulas comunitarias de expresión y en una liturgia practicada al aire libre, los religiosos crearon unos programas arquitectónicos originales en los que el espacio natural y abierto del atrio se configura en el espacio evangelizador por excelencia, dentro del cual se dieron cobertura a las diferentes actividades que requería la cristianización de la población, determinando unos usos y funciones que pueden resumirse en cuatro grandes grupos: litúrgico, educación, esparcimiento y social o comunitario. Es en el Virreinato de la Nueva España y en los conventos levantados por las órdenes mendicantes donde, nuevamente, se formulara una arquitectura de la evangelización que, con todas las variantes y matizaciones posibles, se exportará como modelo al resto del continente. El convento misional novohispano está formado por tres unidades constructivas fundamentales en las que se incluyen esquemas de gobierno europeo con concepciones litúrgicas de raíz americana.

Virgen del Rosario de Pomata

En el virreinato del Perú la imagen religiosa cristiana aporta novedades iconográficas significativas como los Niños Jesús cuzqueños y la Virgen del Rosario de Pomata, que se revisten de atributos incas, ó las trinidades trifaciales, entres otras contribuciones. Fue esa habilidad de adaptarse a la cosmovisión y al vocabulario ritual indígena la clave del proceso evangelizador, el gran legado de las órdenes religiosas a la iglesia cristiana indiana. Iglesia indiana, que con su sincretismo religioso y cultural, que aún hoy sobrevive en muchos lugares, emerge con identidad propia como iglesia americana.
BIBLIOGRAFIA

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GRUZINSKI, Serge, 1991: La colonización de lo imaginario. Sociedades indígenas y occidentalización en el México español. Siglos XVI- XVII. FCE. México.

GUAMÁN POMA DE AYALA, Felipe (1615): Nueva Crónica y buen gobierno. Versión en web del manuscrito original. Manuscrito en propiedad de la Kongelige Bibliotek. Copenhague, Biblioteca Real de Dinamarca.

actualizado por: ALEJANDRA ARREOLA GONZALEZ